中华文化之源流与当代之传承
时间：二〇〇七年九月十三日
地点：四川成都
各位朋友：什么叫作文化呢？什么是中华的文化呢？中华的文化有什么特质？乃至于跟其他民族的文化有何区别？而我们又该如何来看待这样的区别？还有，在我们这个时代里，作为中华民族的子孙，我们如何来了解我们文化的处境？它将来的展望如何？我们如何参与？
今天，我想就这几个要点，说说我的基本看法，就教于各位。
文化的义涵
首先，什么叫作文化？现在，「文化」这个词语，被用得很泛滥，什么都可以有「文化」，吃饭有吃饭「文化」，跳舞有跳舞「文化」，甚至赌博也有赌博「文化」；当然这是一种广义的使用，不是它的原义，或它精确的使用。要知其确义，我们可能要回到这个词语的来源，我们追究它的来源，或许可以从中认取它的基本意义，乃至于它的价值所在。「文化」这个词语啊，可以追溯到《易经》，《易经》的贲卦。山火贲是由下卦离，上卦艮，下离上艮这两个小卦合成的一个大卦，称为贲卦──山火贲。
离的卦象是火，其义为明；艮的卦象是山，其义为止。两个意象合起来，于是这个贲卦就有「光明多彩，蕴涵安定」的意思。贲卦的彖传有一段话说，「刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下」。最后这句「观乎人文，以化成天下」，古人简约成「人文化成」四个字，「人文化成」又简约成「文化」两字。于是，「文化」一词的本义，其全文是「人文化成」；而「人文化成」，是由「观乎人文，化成天下」而来；而「观乎人文，化成天下」，是因着「文明以止，人文也」而来。「文明以止，人文也」、「观乎人文，化成天下」，是对照着「刚柔交错，天文也」、「观乎天文，以察时变」而说。所以我们要了解「文化」两字的原义，应把这一大段文章的意思都包涵进去才行。
为什么说「刚柔交错」？所谓柔卦是两阳一阴的卦，刚卦是两阴一阳的卦。离卦是属于柔卦，由下往上，是一阳一阴一阳；而艮卦是刚卦，是一阴一阴一阳。贲卦是刚卦和柔卦的结合，当然也可以解释说这卦里有阴爻、有阳爻，所以有「刚柔交错」之象。
「刚柔交错，天文也」，什么叫作「天文」？就是阴阳造化所表现的文章，天地万物所表现的丰彩。所以这个「天文」，不是对宇宙星体及其运行的研究的那个「天文学」的天文；「天文学」中的对象，虽然也可以说是老天所表现的「文章」，但是我们现在所说「刚柔交错天文也」中的「天文」，意义比较广，举凡天地万物自然界的各种表现，都是「天文」。这里的「天」，是「自然」的意思，比如说虎豹的纹路，跟犬羊的毛色不同，山河大地、草木鸟兽，各有其特质；那是自然如此，叫作「天文」。「观乎天文，以察时变」，我们对天地间各种自然现象，观其变化，可以明其理则，可以因时、因地有所对应。
接下来，「文明以止，人文也」中的「文」，是对比上面的「天文」说下来的。我们普通说「文」，往往连着另一个字，说「文章」。文章就是「丰富的表现」。例如我们说一个人做文章，为什么叫「做文章」？《说文解字》说：「文，错画也」，说：「乐竟为一章」。「错画」，交错的图案，就是内容丰富的意思；「乐竟」音乐章节的结构，就是表现彰显的意思。所以要做文章，必须主旨明白、内容丰富，否则就不成「文章」；甚至结构不精巧、声气不显扬，也不算好文章。因此有「文」必定有「章」，「章者，明也」，也可以说有「文」，就有「明」，天文的表现丰盛多彩，有「文」有「章」，因「文」而「明」，叫作「文明」。「文明以止」，「止」，就是「止于至善」那个「止」，不是「停止」，而是「安住、安止」的意思；「停止」是静态的停在那里，「安止」是动态的，可以从体开用。那「文明」安止了，安止在哪里呢？我们从上下文可以明白，是「安止在人的生命中」，其实就是「安止在人心中」。
本来是天地有文有明，而「天之文明」何以能安止于人心？所谓「人能弘道，非道弘人」，自然之文明，是自然界中的事，它只摆在那里，与人无关，乃是人使之安止于心，而起作用。也就是人能从眼前的天地万物之鲜明，察其理则，体其次序，人心体贴到天地「刚柔四时的变化」，于是继承了天地的「文明」，而开发出人特有的「文明」。这种「人类」自我开发的「文明」，就叫作「人文」，所以说「文明以止，人文也。」各位！你要知道这是一种很「不得了不得了」的观念！人类在这里表现了很高的智慧！为什么？因为天地万物所有表现都只能是「天文」，唯有人，可以吸纳天文而转出「人文」。你可以想一想，猫跟狗、虎跟豹，它们都有天文，但我们很少听到过「猫文」、「狗文」、「虎文」、「豹文」的，我们只听说过有「人文」，因为只有人，才能使「文明以止」，而开出「人文」。
有了「人文」，接下来，「观乎人文，以化成天下」，这个「观」就是观照，观照即能体会，体会则能发扬，体会发扬了人的光明，叫「观乎人文」。人都是天之所生，都在天文与人文之感应中，所以能「观乎人文」的贤哲，就可以拿「人文」来「化成天下」。「化」是教化，「成」是成就。教化成就什么呢？使天下之人都变化其气质，以合于天文与人文。人也有天文的部份啊，你长的五官、四肢百骸，气秉的清浊、天赋的聪明笨拙……就是天文。而人也可以有人文啊，人的自然天性中有光明也有黑暗、有智慧也有愚昧，如何变化其黑暗以趋向光明、改善愚昧使转成智慧，便是人文的范围。
有大智慧的人，能够观乎天文，了悟人文，我们称为圣贤。而他所了悟到的道理，原来是人心通于天心。而且每个人的人心都是一样的，都可以通于天心，只不过有的未尝开发，所以有先觉后觉之分。孟子所谓「先知觉后知，先觉觉后觉」，所以先知能觉后知，先觉能觉后觉，其实都本于人心之同然。因为人心之同然，所以，「人文」才能够「教」，能够「教」就能够「化」。化除人类心性的驳杂而归于纯淨，也可以说化除险恶的人心而归于天心。「教」而「化」，叫作「教化」。古文《尚书》说：「人心惟危，道心惟微」，道心是很隐微很微妙的，所以道心是难以把握的；人心是很不稳定很危殆的，所以人心往往是随波逐流向下堕落的。如果在人心惟危之处受到教育而起变化，使他常以道心为主，使他微小微妙的道心得以发扬光大，这样，因着人心体悟了天道、开创了文明，以此为教，以变化人性，总称为：「人文教化」。这样的「人文教化」，才是「文化」一词的本义！
有智慧的老师，必定会将他所悟得的「人文」，教他的徒弟；有智慧的父母，必定会将他所悟得的「人文」，教他的子孙。这样，师授徒、父传子，这样一代「传」一代，而成「统」绪，叫作「传统」，叫作「文化传统」。只有「人文教化」的「传承统绪」，才可以称为「传统」，这又是「传统」的本义。
假如有人从心灵中证悟了高度的智慧，又深透到纯淨高明的境界，就是所谓的「圣人」。他以「先知」觉「后知」，成为民族心灵的导师。所以所有「圣人」，都是「教育家」，而且是「永远的教育家」，像孔子、像释迦佛。如果一个民族没有圣人，那这个民族就没有「文化」，没有「传统」可言。有了「文化」、有了「传统」，假如这个民族不绝灭，因为人心不死，这个「文化」就不会死、「传统」就不会断，而且可以流传到外族、流传到全世界去。「文化不死」、「传统永续」，这是「文化」和「传统」两词内涵中必有的意义。
一个民族要出圣人是不容易的，不一定每个民族都有圣人的，身为中华民族的子孙的我们，请你想一想，我们的民族有没有出现过圣人？假如没有，那可以从你开始，你也能够文明以止，你也能够开创圣贤事业。假如有，我们有圣人，那你就要体贴这个圣人；你体贴圣人，原来是体贴你自己，你体贴圣人之心，其实是体贴了天心。因此圣人的教导不是来告诉你他的所思所想所成就，他只不过是来启发你！所以孔子说：「不愤不启，不悱不发。」孔子的教导叫作「启发」。何必害怕圣人！圣人跟我们是最亲切的朋友，因为他所开发的就是我们的本心、他的心同于你的心。他所开发的人文，就能教你、就能让你变化，叫作「文化」。「文化」的活动，随时在我们身边，在我们的生活中。
文化必定流传，流传必定有统绪。比如儒家统于孔子，道家统于老子，佛家统于释迦牟尼佛。凡是「传统」的源头，一定是从大智慧中流出来的，而其子孙的传承，一定要归宗到原初的智慧。严格来说，有「智慧」才有「文化」，有「文化」才有「传统」；如果你说我们四川有「吃辣椒的文化」，有「赌博的传统」，那算什么文化，什么传统？不是什么东西都有「文化」，都有「传统」。一个民族唯有有文化，可以体贴天心，变化人心，成为传统，这个民族才叫作「有文化的民族」。
人生四难
刚才说过，不一定每个民族都出过圣人，也就是说不一定每个民族都有真正的文化。所以佛家说人生有四难，其中第一难，是「人身难得」，第二难，是「中国难生」。这个「中国」的意思，原本当然是「印度」的意思，因为佛法是印度人传过来的。其实我们中国也叫自己是「中国」，每一个有文化的民族，都认为自己是「中国」，因为它立于天地之中，所以我把「中国」了解为「有文化的国度」。生长在有文化的民族里，作为他的子孙，是一种福气，因此说「中国难生」。
假如中国有圣人，我就告诉各位：你是一个有福气的人啊！要鼓掌，呵呵。鼓掌不是为我，是为了你自己，你这样鼓掌，就满心喜悦，「学而时习之，不亦说乎。」儒家的学问，叫作「悦乐之学」，高兴嘛，快乐嘛！为什么？心胸开朗嘛！天光万丈，人心合于天心嘛！当下即是，你能维持现在的心，你就是圣人了！因为你现在的心距离圣人不远，是相当清淨的。用佛教的词语来说：人类就是为此「一大事因缘」而出世，为此而活得有意义。我们都是为此一大事因缘而生为中华民族的子孙，沐浴于孔子的教化之中。「一大事因缘」，现在我们所说的东西，叫「一大事」，我们齐聚在这里讲这一大事，叫「一大事因缘」！
这样讲起来，好像很明白，很简易你就可以接近人文天心了，很简单就可以使生命变化了，很简单就可以治国平天下了！是的，这不难的！但是，它又很难，因为，首先，并不见得每个人都有机会接触到「圣人之教」。所以「中国难生」，你既生在中国了，你也未必能够接触到这种智慧，因为还有第三难，所谓「佛法难闻」，我们也可以说「圣教难闻」。或许是因为这个时代，不给你机会接触真正的文化，或许是因为你的父母老师没有见识，不教你圣人的智慧，那你在中国活一辈子，等于白活了、枉费了，如果有下辈子，是不是还能生在中国，那是没有保障的。进一步，「既闻圣教」了，你也不见得有意愿去领受，所以第四难是「生死难了」，我们也可以说「圣道难成」。也就是你不一定能深信所闻的「真理」，而在自己的生命中实践出来，以成圣成贤。
我们扪心自问，如今，我们号称是中华民族的子孙，但我们听说多少圣贤的教导？我们愿不愿意体贴，愿不愿意深信，愿不愿意躬行实践？我们把圣贤看成是怎么样一个人？是把他看成跟自己合拍的智者呢？还是把他们当老师？还是把他们当朋友？是把他看成隔壁家的老头呢？还是把他看成不共戴天的仇人？中国人要接受自己民族高度的文化，开启完善国民的性情，看起来很简单，也可以说本来很简单，但可惜的是，人生往往当面错过！
反省历史各朝代，当然，有些时代是比较清明的，教化盛行，那个时候人生是比较有保障的，因为君子比较多，为什么君子多？因为接受教化开发人性的人比较多。历史中一遇到文化没落的时代，人的心灵是受苦的，乃至于社会动乱，生民涂炭。请看我们今日之天下，是个怎么样的时代？民族的生命流落到何方？我们每个人，生于斯世，长于斯土，应该要体察这个时代的风气，了解我们生命的处境；因为我们脱离不了时代，我们必定受时代影响。但是另外一方面呢？我们每个人也都可从时代处境中立志，跳出时代，改善处境！因为人生还有永恒者在！
我常讲：一个人要有所成就，首先要跳出他的个性。我们说每个人都有他的个性，江山易改，本性难移。所谓的个性，从阴阳造化来的秉赋，都是刚柔交错的、驳杂的、有偏向的，没有「天纵英明」，一生下来就清纯透明的；因此每个人都要学习跳出自己的个性，从理而行、从圣贤之道而行，其实从圣贤之道而行就是从你自己的良心而行！跳出自己之后，还要跳出环境。你长久处在一个环境中，会养成某些习惯，这些习惯又渐渐会融入你的个性，所以人要能跳出环境，才不被习性所束缚。不仅要跳出生活圈的环境，还要跳出历史的环境，也就是要跳出时代的限制。你不要感叹你的时代，是个什么「人心不古」、「文化没落」的时代，因为感叹是没有用的。你可以在任何状况下直契圣贤之教，这是唯一的出路。如果你说，天下滔滔，我一个人又奈天下何？其实不然。领悟圣贤之道是自己的事，所以每个人都可以跳出时代，与古人为友。
不仅要跳出时代，乃至于应该跳出民族，这就更加深刻了。我们刚才说中华民族有圣人，中华民族有人性的开发，让你能够承受这般人性的光辉。但世界上有许多民族，别的民族有没有开发出别一面向的智慧？我们刚才说人心可以合于天心，假如人心真的合于天心了，所开发出来的智慧应该是一样的，其实不然！为什么？因为天心固然是一个整全，但天心要透过人心来表现，一个人或一个民族的心灵是天心表现的一个通孔、一个途径。有一个孔通了，就等于在暗室中开了一扇窗，这边开了一扇窗，有了一道光，你通过这道光看到这面的景色；但是，开了这边一道光，注目于此一道光，就同时造成其他方面的封闭。所以，人类常常有所开，同时有所闭。此老子所以警告「天下皆知美之为美，斯恶已」的缘故。
因此别的民族可能有另一个面向的开创，而凡属于心灵的开创，都是智慧的一支，都是天地之一道。本来，所有智慧方向，是人心都应该照顾的，都可以开发出来的。只是一个人一时之间不能全部照顾，乃至于一个民族那么多的人，在那么长久的历史中，有那么多圣贤，也不能全面照顾！但不碍原本的心灵是整全的，不碍它一有机会就要扩充。这种人心之不容已，在中国文化的发展历史中，就有印证。有什么印证？就是对其他民族文化的接触、学习，乃至融会、贯通，形成文化的开拓，造就文化的新局面！
中华民族自本自根，从自己民族生命底层发出来的人文教化传统，具代表性的，有儒家和道家，这两家无疑是人类高度智慧的表现，是其他民族所没有的。不过，到了东汉时期，印度的佛教透过西域传到中国。假如你是东汉时代的人，乃至于三国、魏晋、南北朝、隋、唐，这五、六百年之间的人，你接触与你不同民族的人，你听闻与你祖先不同，甚至相反的教。你会怎么反应？
中国古人是很有气度很有智慧的，因为他老早就接受了孔子的教导。打开《论语》，第一句话，「学而时习之」，我常问，「学」这个字，到底学什么？孔子并没有详细交代，陆象山曾经说《论语》不好读，就连「学」这个字，如果读书没有「本领」，连要学什么，都难以领会。所以读《论语》首先要知道什么叫「学」？要「学」个什么？我们应该从《论语》的所有章节去讨消息。我现在把它领会成：「学是学人类的文化智慧，所以，凡是人类的文化智慧，通通是学的对象」。什么是人类的文化智慧？孔子并没有说他的智慧就是智慧的全部，所以孔子说要「见贤思齐」，孔子说「三人行必有我师」。因此，在中国，凡是读圣贤书的人，都心量开阔，志气远大，不小家器。从哪里证明？好学嘛！
怎么学？是不是打倒孔、孟、老、庄，来全盘学释迦牟尼佛？古代人才没有这么笨！佛家固然是大智慧，儒道也是大智慧。凡是智慧，不仅不应互相排斥，还应该融为一体，这是古人的气量！古来读书人，大体都从小就学儒学道，假如行有馀力，再学佛教，如因缘特别，更是遁入佛门，依教奉行。当时的中国人，不问人是古是今，只看他有没有智慧，不问教是哪个民族的，只问它合不合人心。而佛教确实是人类一大智慧，确实能打动人心，确实能为人生立方向。所以中国人一接触到佛教，就尊重佛法、学佛法，甚至社会上高等资质的人都投到佛门中去，出了许多大和尚，他们不辞劳苦，翻译经典，讲论经典，还西行去拜师取经。中国这样的吸收消化，经过六百年，佛教就在中国生了根，成为一大教，甚至中国人能够自己开宗立派。印度的佛学传到中国来，中国特别发扬大乘佛学，而中国的大乘佛学又不只继承印度原有的空、有两宗。中国开出天台宗，印度原本没有天台宗；中国又开出华严宗，印度原本没有华严宗；尤其中国开出禅宗，印度原本没有禅宗。而自从释迦牟尼示寂以后，印度人渐渐不信佛教，回去信他们的印度教了。所以全世界信佛教最真切的地方是中国、全世界为佛教保留最多文献的是中国、全世界能够发扬光大佛教的是中国，但中国没有变成佛教国家，中国的儒家、道家，还是传续不绝，成为儒、释、道三家并行。中华民族吸收了佛教，扩充了中国人的眼界，但是中国人还是中国人！
我们的祖先替我们后代子孙，保存了自己的文化，又吸收了别的民族的文化，让它融会贯通，开拓新的境界，这是全世界文化交流的典范。因为中华民族是一个有深厚教养的民族啊！如果是庸俗浅陋的民族，譬如我们读西方的历史，有些民族，虽有自己的文化，但被强势的占领者连文化也消灭了，要不就是自己没什么文化，被其他民族的文化同化了。只有中国能够在印度佛学面前站得住，这是个了不起的民族，我们应该为我们祖先鼓鼓掌！
中西文化的接触
可是到了最近一百年，大家所关心的问题来了。我们就处在这个时代当中，我们这个时代，又遇到人类第三种高度的智慧——所谓「西方文化」。或许我们不必称它为「智慧」，但至少，它也是人类心灵高度的成就。因为我们如果要谨慎的用「智慧」这个词，西方的文化不一定能称得上是「智慧」，但是它也是人类心灵必要的开发。西方人有什么心灵上的开发呢？他们开发了人类的思辨理性。人类会思考，人类面对自然，运用思考以研究自然，而成就科学，这也是人类基本能力的发挥。虽然老天并不一定允许我们用科学来破坏地球，甚至破坏宇宙，不过老天既然赋予人类有逻辑思辨研究的科学能力，我们就应该好好开发，这也是人类之尽其本份。
我们看到西方在思辨理性上的成就，回想到中国古人，也并不是没有发展，只是没有发展得这么精緻细密系统整然。西方人发展出这么精緻细密的知识、科学，乃至哲学系统，我们也要赞叹！但，我们马上也要回头过来，认为这本是人心之所本有，就好像释迦牟尼佛所证成的道理也是人心之所本有；佛既是人修成的，而任何人都有佛性，所以不只是印度人可以悟道成佛，中国人也都可以悟道成佛。西方文化是理智理性的成就，而理智理性，是全人类同有的，西方人可以成就科学，难道中国就没有科学心灵？就没有逻辑判断？就不能培养细密的心思来研究物理吗？怎么可以这样看中国人呢？
这也是人心嘛，所以中国人要尽中国的民族性！除了儒、道两家要继承发扬，佛家也要继续发扬之外，我们相信也可以学好西方的科学。但不一定要像西方一样，发展到最后被科学所奴役。我们可以发展科学，但我们应该善用科学，这就是我们中国文化目前的大事！本来我们遇到西方文化就要这样看——我们古人，曾经将儒、道两家变成儒、释、道三家，现在我们要学他们，将儒、释、道三家变成儒、释、道、西四家。
人类之有文化，将近三千年到五千年的历史，这数千年的发展，全世界人类的智慧成就加起来，只不过儒、释、道、西四家。所以如果在此一时代里，中国人站在自己文化本位上，又把西方文化也吸收进来，我们就完成了最广阔最丰富的人性成就，乃至于完成全面人性的开发。或许一个人不能够完成这么多的学问，但是一个民族总和起来可以成为一个大圣人！这就是我们的时代使命。任何一个中国人生长在这个时代里，你必须为自己庆幸，因为我们有许多圣贤的榜样，我们不止有中国的圣贤也有印度的圣贤，我们现在还有西方的圣贤。不过，近代的中国人为自己庆幸，让自己走向文化的坦途了吗？
近一百年来，中国的文化方向，统合来看，只不过两种类型：义和团和五四。义和团的心态是不可取的，自满自足、闭关自守，把洋人都赶出去；这是不合人性，不合《易经》「文明以止」的教导，不合乎《中庸》「道并行而不相悖」的精神的。所以义和团很快就失败了。我们再看五四时代，那批知识份子怎么了？五四的人把中国的国势和西方对比，觉得中国落后了，落后了，应该学习。学习，是合乎孔子之道的。但他们认为我们必须先放弃自己的所有，才能学西方，他们的口号是「打倒传统，全盘西化」。各位，这合乎《易经》、《中庸》的精神吗？这合乎孔子的教导吗？这合乎中国汉唐盛世的心量吗？所以我常说近代的中国，出了不肖的子孙，没有担当！没有心量！小气鄙陋，要么就是排斥西方，要么就是打倒自己。
其实，我们如果能够回归到人类心灵的源头，去看人心的本质，体认到人心原是开朗的、人心原是光明的、人心原是无可限量的；你纵使不能开发全面，也要有这种理想和志气。现代的中国人从心灵的根本上丧失了理想，从生命的源头处丧失了志气。所以，现在最重要的是中国人恢复理想，重新立志。有理想、有志气的人越多，所开发出来的能量就越大，综合起来就能够开一代的风气，渐渐成一代的学术。他就能够上对得起祖先，下对得起子孙，乃至于内对得起自己，外对得起全世界，因为全世界没有一个民族像中国这样大方的。
当然，融会文化，是大家共有的责任和权利，西方人或许很大方、很客观、很好学，但是西方人要学习中国文化是不容易的啊！如果中国人心胸平正了，中国人要学西方的文化是很容易的！所以全世界文化融合的责任在中国，不在西方。文化有深有浅，所以学习有难有易，我们说要西方来学东方、学中国，很不容易，倒是中国要学西方，比较容易。这并不是自我安慰，自我陶醉，为什么？因为西方的文化主题在知识，知识的背景在逻辑，逻辑是清楚的明白的、知识是可以验证的，凡是清楚明白可以验证的，学起来都比较容易。一个人静下心来一步一步往前走，所走出来的，是跟大家一样的，这叫客观。凡是客观的学问都是明白而容易的。中国人不必太过着急，科学不是那么困难，只是科学精神没有养成，那科学才是困难的。
五四的文化运动要中国人学习西方的科学，但是他并没有教导我们中国人养成科学精神，所以中国人拼命学科学，学了一百年，还是没有学好。学科学也要有君子之风，一个学科学的人要放弃名利，要肯自己关在研究室里一辈子啊！现在我们中国考上了清华、北大的理工科，学科学的青少年，你去问，一千个人里面，有几个立志一辈子关在研究室里面，不求名不求利的？假如社会上那些号称聪明的理工科学生，没有发愿终身投入研究的科学精神，每个学科学的人都想赚大钱、都想做大官，我们中国科学怎会有希望？科学不是只有技术，它的背后也要有一点精神，所以西方也不是省油的灯，他们也在为人类的理性而奋斗！没有这种奋斗的精神，你什么也没有。
以中华民族所在的这么一片广阔的土地、这么多勤奋的人群，要成就科学，哪会那么难？因为科学这种学问，在人类心灵的根，是浅的，是佛家所谓「识心」的发用。但是要西方人来学中国文化，中国文化是不容易学的，中国文化之根很深，是佛家所谓「智心」的发用。智心，用知识的眼光看起来，是不清楚、不明白，甚至可以说是糊里糊涂的、是莫名其妙的。为什么莫名其妙？因为它妙不可言！
西方人学中国文化之所以难，另外还有现实上的理由：近两、三百年来，他们的文化当令，他们的国势强盛，他们看不起中国、看不起东方，他认为东方是野蛮落后的民族，称为未开发国家。以这种心态面对世界，不是类似义和团吗？注定要吃亏失败的。当然，像中国五四盲目地崇拜西方，也要失败。正常的态度是不卑不亢，我们应该以平等尊重之心，该怎么办就怎么办，才是道理，人类才有前途。
我们固然要尊重自己，我们也要尊重他人，而所以尊重，都要以理为主。有道理处就是我要低头的地方，有道理处就是我要赞叹的地方，有道理处就是我要学习的地方。然后我们要把所有道理统归一个道理，就是人心、人性，天地之心、天地之性。我们知道人心人性之同然，知道天性天心之常在，就知道所有人类的文化是可以融会贯通的，是可以相辅相成的；我们就不会有五四时代那种浅薄的想法，认为一定要打倒某一个文化才能成就另外一个文化。凡是文化通通出于人性，人间只有一个心，只是人心表现的方向和成就，或许有先后深浅的不同，自家的文化固然要珍惜，别家的成就，正是自我开拓的机缘。所以现在的中国人，是最有福气的，不要把中国文化看成是你的包袱，也不要把西方文化看成是对你的压迫；你应该把它通通看作是你的财富，要感到自己三生有幸，要昂首阔步，迎接新时代，成就新世界，不要学五四的窝囊相！
我们可以继承自己的祖业，我们还可以继承别人的家当，我们都把它们聚拢在一起让它们相辅相成。让人类两种的心灵——一种是人文的心灵、智慧的心灵；一种是思考的心灵、认识的心灵——完全成就。这是我认为的中华文化目前应该有的走向，而这个走向必须由中华民族来承担，不能够交给其他人。所谓「中华民族」在哪里？「中华民族」不在哪里？就是你跟我，就是我们每个人！要跳出时代，十四亿人，纵使十三亿九千九百九十九万九千九百九十九个人，都不想、不做，我一个人也要想、要做！每一个人都有这样的胆识，有这样的信心！我们才对得起我们的祖先！
这不是很困难的，一般人都认为很困难，一直在心里嘀咕：大家都不做我干嘛要做？一个人的力量有用吗？一个人要看得起自己，认为自己是宇宙天地之子，那你就有责任，你也有权利这样想、这样做，如此，自然就会有力量，自然会产生效用！
以经典企近文化传统
那么要从哪里着手呢？能够让自己开拓这样的理想，并且让那理想落实，在现实中表现出来，这当然是更不容易的事。但是我认为一个人只要认定了人生的价值方向，尽他的本份去做，他就对得起自己了。天下所有人都能大方坦荡的尽其本份，天下就太平了。而且一个民族是延续的，百年的败坏，并不一定在一代就能扭转得过来，但我们这一代如果能端正方向，随份尽力，又把这种观念交给下一代，则时代风气将日渐转变，到了下一代，人才将愈出愈多。
当然，我们需有一些办法，让这一代的人以及后代的子孙们比较容易开启理想，端正方向，随份尽性，以接近圣贤之心，以成就自我的生命价值和民族的文化大业。这就是我们不遗馀力推广「经典教育」的原因。什么叫经典？只不过就是人类智慧的结晶，智慧的记录。凡是智慧的记录，用刚才的方式说，就是人心人性、天心天性的记录。凡是人性的智慧，在有人的地方，必定能产生教化启发的作用，必定能够成为传统，所以说「传统传统」，传统只不过是经典的传统。
我们要开启智慧，从经典着手以回归传统，是最容易的。譬如，刚才说过，中华民族吸收了印度佛教，请问我们是怎么吸收的？我们是从经典吸收的。这也是中华民族吸收佛教所以成功的重要因素，因为我们用对了方法，走对了路。或许是由于历史、地理的理由，印度文化要传到中国来不容易，只有一些有远见、有理想的人，他才能够迢迢千里，或是从印度到中国，或是从中国到印度，这些人是有文化使命的人，他们来往的凭藉是什么呢？就是经典！所以说「佛教传到中国」，其实就是「佛经」传到中国的意思。
印度的和尚来到中国，所谓「远来的和尚会念经」，他们不只带来经典，他们自己本身就是经典的表现。而中国去印度学习，学什么？古人称为「西天取经」，所学的重点还是「经」！什么叫作「经」？就是佛教智慧的记录。即使我们刚才说文化一词，有狭义，有广义；从广义说，人类的各种表现，都可以说是文化。印度也有很多种文化，印度有跳舞文化、有饮食文化，有其他的杂七杂八的文化，但是都没有传到中国，所以不起作用。只有「经」传到中国而产生作用。因为中国与印度相接触的人物，都是饱读诗书，有儒家、道家涵养，有理想、有志气的高级知识份子。这种有高度智慧的人所关心注目的，当然是集中在高度的智慧上。我相信这种人，如果同时接触到印度各种高高低低的文化，也只会吸收高度的文化——经典文化。高明的人，只传高明的学问，这叫「高来高去」！
很不幸的是，到了现在，我们面对西方，因为心态完全不同，所以情况完全不同。我们可以回头检视一下，中国是怎么跟西方接触的？跟西方接触的凭藉又是什么？中国跟西方接触，早在明朝末年，那时候有传教士来传教，传教士跟印度的和尚差不多，有理想、有智慧、有热情，当然还有一份对中国的尊重感。西方传教士赞叹中国，称中国为黄金的世界（golden-world），就是最高级、最理想的世界。中国的明朝末年是已经非常衰败了，但在他们看起来还是淨土。中国又是什么人来接触这些传教士呢？士大夫。这些士大夫跟他们谈什么呢？大部份不是谈宗教，而是谈学问。所以中国人先吸收他们的天文学、地理学、医学等，总之，是注目于他们高层次的学术成就。
但是到了满清，因为传教士来得多了，也有不像样的。传教士对中国信徒说不可拜偶像，乃至叫信徒把祖先的牌位通通拿去烧掉，触怒了朝廷，下令将传敎士全数驱逐出境。叫作「闭关自守」，大约经过了十八、十九世纪两百年。这两百多年，西方工业革命成功，学术和国势蒸蒸日上。西方文化从希腊以来两千多年，就在这两个世纪里开花结果、光辉灿烂。而中华民族恰好在这两百年间，由满清统治，学术闭塞，人心社会越来越走下坡。到了满清末年，西方最灿烂的时候，也是中国最没落的时候。西方人那时候军事和经济强大了，来到中国，希望跟中国人交往，什么人来到中国？交往什么？不是有智慧的、高尚的人来，不是来做文化的交往，而是一些势利鄙夫，来做商业的交往。他们用什么来造成商业的交往？用坚船利炮！在武力的撑腰下，来叩关，来做生意赚钱。而中国与之周旋的人，不论在朝在野，往往也是功利之徒，藉洋人之势力欺压中国，号称「买办」，即是洋奴。这是老天很不幸的安排，近代的中国，接触人类第三大智慧的历程，是在非常悲惨的命运下，由没有文化见识的人，用很不正常的方式，去接触的。
这虽然像是老天的安排，是命运的注定，是时代的悲剧，好像没有脱身之计，不过，我认为，纵使老天有意降灾于中华民族，中国人也不见得完全要听天由命，就看中国人如何回应罢了。因为满清两百多年的统治之后，中国人已经丧失了可以回应大时代的能力，因为没有大气魄、大心量、大眼光、大担当的人了。清朝末年或许还有一些老读书人，还识得点大体，讲了一点有人气的话。到了民国初年，就几乎完全绝灭了。譬如，清朝末年至少还有一个张之洞，提出了「中学为体、西学为用」的观念。这「中学为体、西学为用」两层文化观，是有所本的。或者是本自于他读圣贤书的心得，知道智心、识心的高下层次。或者步着日本明治维新的后尘——日本明治维新时，伊籐博文和一些日本的汉学者，建议明治天皇，要学西方，但不可以忘了汉学，他们有一个口号说：「汉学是米饭，西方是配菜」，因此，日本的明治维新大体是成功的——中国满清末年假若采取「中学为体、西学为用」的模式，大体也会是成功的。
但是中国不幸，并没有走上这条路，出了个义和团，引起八国联军，彻底失败。国势越来越弱，信心愈来愈薄，辗转产生了五四运动。这好像是历史的必然，其实也是人心的自食其果。五四运动本来是为了救国，后来反省到文化上，认为中国现在这么积弱，一定是中国文化不适于「生存」。中国人这么「贫、弱、愚、私」，都是孔子的罪，中国人从孔子以来就有「原罪」了，所以要打倒孔子，打倒传统，中国才有救。打倒传统的方法，就是打倒经典，让中国人不敢读经。并且进一步打倒文言文，让中国人连中国书都不会读。
五四运动影响了整个中国将近一百年，中国人真的不能读中国书了，中国人真的忘了自己是中国人了！但，现在看来，全世界的人都知道，五四运动是走错了路了。现在回顾一下，我们就应知道，五四这批人的心胸是很狭隘的，五四这批人的眼光是非常短浅的，他们是没有智慧的。为什么没智慧？他们不是没有读书，但是因为从清朝以来，两百年的军事恐怖统治，读书人的思想被禁锢了，五四那批人虽然也有些聪明有些学问有些热情，但都是浮面的，没有「文明以止」的「人文教养」，生命不够醇厚；所以他们受了刺激，就受不了，反应激烈，只顾眼前的救难，不顾一切的后果，鲁莽灭裂，推倒一切，到最后什么都没有。「一穷二白」，是五四人为中国定下的命运！你不要以为他们热情如火，能言善道，就值得投靠，人间有价值的东西还是「文明以止」的「人文智慧」。
举例来说，胡适之自以为是历史学家，但他的历史只是考据，他一生最大的成就，就是考证《红楼梦》。但这种考证，只是好玩炫耀，他并没有孔子作春秋兴灭国继绝世的精神，并没有想要为天地「立千年之人极」而努力，他也没有为中华民族的长远之计来做一个大中至正的规划……请你重读胡适、陈独秀、鲁迅等人的文章，看看他们有何气度？有何远谋？有何蔼蔼之仁？有何悲悯之情？他们反而成了「青年导师」，注定中华民族要倒大霉了！
已经很少人再谈五四了，五四好像已经过气了，但整个中国社会人心，依然不知不觉地还在五四的笼罩中；唯有明白的人，才能从时代人群跳脱出来，为自己，为民族做点正面积极的事。怎么从时代人群跳脱出来？要上溯五千年，体贴一点中华民族圣贤的原创智慧，还要横观数万里，放大心量，面对世界，多元开拓；我们才能够知道我们的生命的寄托所在，然后才有自己的定位，才知道自己的身份，才知道来此世间要做什么、能做什么，这叫作「安身立命」。在此时代中，每个人先在自己的位置上做好自己的事；有能力，再去吸纳别人的养分，协助他人、影响他人。这是孔子所谓的「己欲立而立人，己欲达而达人」。一个人要如此立志，一个民族也要如此立志。刚才说过，这时代或许没有人要立这种志，社会风气不但不帮你立这种志，它甚至嘲笑打压立志的人。但你可以自求多福，自己先站起来！自己先做去，这是为了民族，其实最主要的是为了完成自己生而为人的本份。
以读经教育复兴中西文化
我自己反省一下，我没有什么能耐，但我愿尽心探求人生和民族文化的方向，并在此方向上尽力而为。我认为中华民族的复兴，必须以中华文化的复兴为基础；而中华文化的复兴，最直接有效的做法是让中国人重新去读中国的经典，从薰习中领悟中国的原始智慧。所以，这十几年来，我尽力地提倡读经的教育。读经的教育，首先是要读中国自己传统的经典。为什么首先要读中国的经典？这里有两个理由：一来是因为中国的经典本来就是一种人类高度的智慧，二来是每个民族都不应「数典忘祖」，每种文化对世界都有贡献。这两个理由，到最后只是一个理由，就是，它是「文明以止」而可以「化成天下」的人文传统！忘了我们中国的经典，你也就不知道圣贤的心量之大，不知道圣贤的境界之高，没有智慧作典范，人生将丧失方向。而中国人忘了中国的灵魂，不仅对不起自己的祖先，对世界也没有贡献。总之，到最后是：对不起自己的生命。
如果全民族普遍没有经典的流传教化，社会很难形成醇良和善的风气，这个社会就会人欲横流，成为一个尔虞我诈，互相欺骗倾轧，大家难以存活，存活也没有幸福的社会。从个人来看，没有经典的薰陶，一个人很难具备君子的心量和情操；不管赚多少钱，有多高的地位，社交频繁、觥筹交错，内心深处总是空虚的不踏实的。所以忘了经典，就是忘了文化，就是忘了自己的祖先，乃至于忘了自己的责任，乃至于忘了自己的权利，所以我们首先把自己的经典恢复起来。自己的经典包括儒家、道家，乃至于佛家——你不一定要信佛，但是作为一个中国人，对于佛教的基本教义，不能不了解；不了解佛敎，你也是埋没了自己，并且对不起祖先——所以儒、释、道三家基本经典，全民族的人，自读书以上，都要有相当的薰习，甚至要熟透。这是国家本就应该建立的教育政策。
再来就是，吸收消化西方文化，也应该从西方经典的读诵起步，因为西方人最基本的心灵，最基本的人生态度，都在经典中，不在技术上。光学技术，是不能了解西方，也不能融会西方，更不能「赶上」西方的。所以我不鼓励人信基督教，但我鼓励人一定至少要读读《圣经》，这是西方心灵的归宗之处。我们还要读西方的一些重要哲学家的作品，我们才能理解西方人怎么做学问、怎么思考问题、怎么看世界；我们才能与他们对谈，抓到他们学问的要领，这才真正地叫作吸收西方文化。
五四运动要我们学习西方文化，甚至要我们全盘西化，但并没有教我们从西方的精神层面去了解西方、学习西方，当然更不敢要融会西方、超越西方。他们只叫我们跟着西方人跑，模仿西方的表面成就，这完全是功利的心理、肤浅的心态、懦弱卑微的心灵。现在的中国，依照他们的指示，走了九十年，既失去自己的传统，又没有把西方学进来，所谓「学步不成，失其故步」，只好「匍匐而归」。堂堂一个中华民族十数亿人口，被整得都在地上匍匐，抬不起头来。五四的路还要继续坚持吗？从今以后，我们如何自立，如何教育我们的子孙，不是需要重新慎重地思考吗？
所以我们现在应该提倡经典的教育。经典教育，其实就是文化教育，就是开启并丰富人类心灵的教育。而接触经典最简易有效的方法，就是从儿童起，让他反覆诵读，叫作「儿童读经教育」。读经的内容，包括中国自己的经典和西方的经典。反覆诵读，熟悉一些重要经典的文章——叫作「满腹经纶」——便可为文化见识奠定一个基础；有了根基，便大大地增加了将来接受指点或自己领悟的机会；经过长期的默默薰染，容易激发一个人成圣成贤的志气，至少给人一个远大的规模，容易开拓出顶天立地走向世界的心量。
学问能力是一回事，心量志气又是一回事，你还没有学问能力之前，必须有向往那种学问的心量和志气。志气和心量，是当下在心中就可建立的，是简易的，此模拟于「顿教」；学问则须有累积的工夫，是繁难的，此模拟于「渐教」。但没有心量，就没有工夫。所以一个人用功固然重要，但激发自己的志气、立定人生的方向更重要。
即使现在已经长大的人，要做大的学问，或许一时做不来，但是每个人都当下可以开发心量、立下志愿。有些事情是可以一刹那之间完成的，这可以称为「智慧」。而有些事情呢，是需要用功夫琢磨的，这可以叫作「学问」。所以我们如果自谦没有学问，也真的没有什么贯通古今融会中西的学问，但至少我们也应该有智慧，开荡一下心胸，不要甘于凡俗鄙陋。而对我们的下一代呢？他们机会尚未丧失，我们就要既培养他的智慧，又要预备长期地累积他的学问。学问能够配得上智慧，这个智慧就真实了，叫「智慧的真实化」。智慧真实化，生命才能真实化。要不然，没智慧，人生固然一切皆假；有智慧而没有学问，也还是虚假的，人生如幻如化，将来是与草木同朽的。所谓「人身难得」，虽然生而为人了，但空空地生在中国，空空地只听说中国有圣贤，你的智慧却开不出来，没有自觉、随波逐流，弄来弄去，好像很热闹，过的却不是自己内心所要的生活，而是盲目跟风的生活，等于白活了一辈子，这太可惜了！
我在想，我们怎么有智慧，并且能让智慧真实化？我劝孩子读经，我也劝每个人自己读经，先开拓心量，也多多少少增进学问。假如还没做成学问，至少对经典、对有智慧有学问的人会起一种尊重之心；我们尊重儒家、我们尊重道家、我们尊重佛家，我们尊重西方的科学、尊重西方的哲学、尊重西方的宗教。这种尊重之情是一种很难得的自我的开发，也是一个人的安身立命之道。你能够放开自己，你能够尊重他人，你的心就定得下来。所以要安身立命，先要尊重圣贤、尊重经典，开拓心量，然后依照自己的能力，用学问去落实，你这一辈子能做多少算多少。但是对于下一代，一定要想办法，不要浪费他的时间、不要浪费他的生命，尽其可能地协助他实现他生命应有的内涵。这样，我们就是在做一件「赞天地之化育」的事，我认为这就是教育的本义。
当今时代，尊重经典、开拓心胸，又博学深思、层次分明，贯通古今、融会中西，让中华民族的文化再开一次花，这种学问真能做出来吗？当今世界还有没有人讲这样的学问呢？有，那就是新儒家！假如有人想要了解人类文化的统绪，当今中华文化的处境，我建议，大家应该读新儒家的书，并立志做个新儒家。为什么叫作「新儒家」？就是表示儒家还没有死掉，儒家还有生命力。儒家本是一个学而时习之的学派，既然是学而时习之，他就没有特定的主张，也就是没有特色可言。没有特色，就是它的特色。心态开放，尊重一切、学习一切、成就一切就是他的特色，能够有这种心量的人叫作儒家。没有这种心量，你再谦逊客气、卑躬屈膝都不算儒家。没有这种心量，你造桥铺路，甚至逐鹿中原、拥有天下，都不算儒家。一个儒者，既是这种心态，则在每个时代、每个地方，都有他应该做的事，都有他恰如其份可以做的事。所以这个时代，假如你有儒家精神，你的精神跟孔子一样，但是你所做的事必然跟孔子做的不一样，因为时代不一样了，这是「新儒家」之所以「新」的意义所在。也因为这样的「新」，是新在作为，不是新在本质，所以「新儒家」虽然「新」了，但依然是「儒家」。
当代新儒家的志业
当代新儒家开创于民国初年的熊十力，跟熊十力同辈的，还有马一浮和梁漱溟。梁漱溟性情真切，但基本上没有学生，没有传人，他的学问断了。马一浮有些名士气，平生不太注重讲学，作了几本书，我们可以看他的书，但是也没有学生传他的学问，也断了。只有熊十力，学问宗旨明确，而且一辈子讲学，遇到人就讲，不管人听懂不懂，不管人要不要听，他念兹在兹，就是要为圣人抱不平，要为时代指方向，所谓「誓此身心，奉诸先圣」，所以熊十力的学问成型态，有传人。
熊十力有三个传人最有成就，一个叫作唐君毅，一个叫作徐复观，一个叫作牟宗三。唐君毅先生文化关怀最为深刻、最为细密，讲学表达最为委曲，这个委曲不是委屈自己，而是回环婉转，各方面照顾周到，所以号称新儒家的仁者。徐复观先生是军人岀身，后来受了熊十力先生的影响，生命转向。这里有一个小故事很是动人：徐复观还年轻时，已官拜将军，听说有一个人叫熊十力，很有学问，在传儒家之学，他就登门拜访，高谈阔论。熊先生看他有志于学，就教他说：「你关心国事，那你就应该懂得历史，你可以去看王船山的《读通鉴论》」。王船山是明末遗老，明亡以后，誓不做清朝的官，隐居著书，在国亡世乱的心境下，读《资治通鉴》，尤有另一番感受；他每有心得，就写下笔记，笔记成书，就叫作《读通鉴论》，对历史和政治，有独到的见解。徐复观回去，就真的读了这部书，过了几个月，再来拜访熊先生。熊先生问他看了王船山的书没？他说看了看了，那王船山啊，见解虽然不错，但哪里又怎么样，哪里又说得不好，哪里又说的不对……话还没讲完，熊十力把桌子一拍，大骂：「你这个混蛋！我叫你读古人的书，我是要你去看他好处，我没有叫你去批评他，你懂个什么！说到懂，你还差得远！」一顿骂，让这个高傲的将军低下了头，从此好学深思，成就一代儒者。但改了志向，却不改他的气派，论学论政，格调高亢盛大，称为新儒家的勇者。
牟宗三呢？他从中学时代，数学就很好，后来上了北大，尤其用心于逻辑。所以他思考力很强，书往往自己读，从儒家、道家，到佛家、西洋哲学，都有自己的洞见，并且善于论述，条分缕析，体系分明。听他讲课或读他的书，无不令人心神豁然，真如陆象山说孟子，「十字打开，更无隐遁」，我把他比做智者大师，称他「说法第一」。牟先生活得最长，八十六岁，讲学最久，著作也最多，所以学生传人遍佈世界，我就是牟先生门下一个不中用的学生。我读牟先生的书，有一个感觉，牟宗三没有接触的学问则已，一旦他接触的学问，他就能对这门学问的要旨有所掌握、有所评判、有所衡定——衡量而定案。我认为凡是被牟宗三所衡定的，就几乎铁案如山，不能改动。你如不信，请你自己去看他的书。牟先生于是被称为新儒家的智者。所以新儒家熊十力的门下有「智、仁、勇」三大德。
我们要做学问，从「勇者」入，开拓你的性情，很好；从「仁者」入，启发你的志气、理想，并让你随时转回头来关怀人间的复杂跟痛苦，更好。但是你如果从条分理析，步步为营开始，可以训练你的思考力，进步会比较快，将来论学，也比较扎实。所以我建议，假如你要对中国儒、释、道三家的系统有恰当的见识，乃至于要对于整个世界的学问有一个立体的了解。如：儒、释、道三家的要旨安在？各自在其内部有什么派别？其中的所得所失为何？又，西方文化的本质何在？有何可取？中国与西洋哲学对比时，如何取长去短？这些问题，牟先生无不掂斤播两拿捏分寸。所以，我建议，在当今时代的人，想做点真学问，最方便的是读牟宗三先生的书。所以现在我也开始推动「全球牟宗三读书会」。
牟先生的书因为步步为营，没有一句虚言浮辞，没有一句模稜两可，他不唬弄人，只要一句接着一句读，每句不放过，很容易读进去。大家可以买一套牟宗三先生的全集，一本一本接着看。起初或许不习惯哲学的文章，看得懂，很好，看不懂，把它当经典来读。就是看不懂也没关系，多看就多懂。你懂了一个观念，就是一个观念，它就在你生命中定了根，所谓「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑」，你就可以静下来思考；「虑而后能得」，你就有自己的所得。如果读书为学，不知门径，永远在惚兮恍兮中东家长、西家短，公说公有理、婆说婆有理，你说你公道，我说我公道，到底谁公道，只有天知道……则不成其为学问。所以我建议大家，想见识什么叫作真学问，什么叫作真儒家，应该读读牟宗三先生的书。
本来读书的方法，就是这样简单，就是跟明白人比一比。或者你说我不敢比，那你就学他，他走一步你就走一步，叫作「亦步亦趋」。他走过的路，你跟着他一步一步的走过，他明白了你也明白了。如果你跟着不明不白的，你就越跟越糊涂。所以，孟子说：「贤者以其昭昭，使人昭昭，今以其昏昏，使人昭昭」，有的书是让人清明的，有些书反而是让人糊涂的。你若读过牟宗三先生的书，你就知道哪些书是清明的，哪些书是糊涂的，「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，跟着明白人亦步亦趋，才可以走出庐山云雾。
但你要真的去做这种功夫，也不容易。这个「亦步亦趋」的成语本身，就表现了这个意思。这个成语是出于庄子书里的一个故事：颜渊喟然叹曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋。」颜渊说：我对于老师的学习，首先是「步亦步」，步是步行；夫子走一步，我也走一步。但如果「夫子趋」呢？趋就是快步、小跑；夫子快步走，我也跟着快步走。我反正就是跟定你了，这就行了嘛。但后来说：「夫子驰亦驰。夫子奔逸绝尘，则回瞠目乎其后矣！」夫子不是快步走而已了，他有时就像马一样，奔驰起来，我也跟着奔驰；但夫子有时不是普通的奔驰，而是「奔逸绝尘」，一下子，只看到一缕灰尘，不知跑到哪里去，不但跟不上，连个影儿也看不到了！所以颜回只好站在那里干瞪眼，叹气：「落后了，唉！没办法！」
就如同这种情况，读牟先生的书，你首先就夫子步亦步，夫子趋亦趋吧。有时候感到夫子奔逸绝尘，怎么每个字都懂，加起来就不懂了，怎么办？没关系，请叹口气就好，捧起书，再重来一次。反正已经写成书了嘛，书已经定案了，就写在这里了嘛，不相信它又能跑到哪里去！你要是听讲，就不一样了，听着听着，迷糊了，等回神过来，真不知道讲到哪里去了。但是看书没有关系啊，我再回头看，或者你可以摆一摆，先不管它，只顾一直往前看。因为天下的真道理，只是一个道理，一本书也只不过交待几个观念而已，所以前面不清楚的，后面或许可以清楚；后面清楚了，前面也恍然清楚了。这是所有读书人的共同经验。
所以读书不要怕困难，尤其读重要的书不要怕不了解。像读经典一样，譬如读《论语》，你不要紧张了解不了解，你就只管读下去。有所了解，固然好，但还要自己告诉自己，这个了解可能不是最后的了解。不了解的，你就把他放着，当你了解的越来越多、越来越深的时候，那原初不了解的，也渐渐明白过来。有这种深度，可以让你这样探索的书，才可以叫作「经典之作」啊！要不然平铺直叙的，清浅见底的，又有什么可贵呢？所以应该立志读有深度的书。像牟宗三先生的书，它引导我们走向高明广大，子夏说：「日知其所亡，月无忘其所能」，我今天了解了一个观念，就前进了一步。能掌握的观念多了，会发现原来这个观念跟那个观念，表面相似，骨子里是不一样的。又，原来这一家跟那一家是有同有不同的，他们同的地方在哪里，又是从哪一个地方分岔出去，后来又各自走到哪里去……都可以清清楚楚、明明白白，如在掌中。不过，假如道理太细微了，太深远了，程度不够，一时不能了然于心，也没有关系。像颜回这样对孔子而有感叹，也代表他已经有心得了，是不是？所以，你如真的知道困难而起感叹，那就代表你已经相当不简单了，要不然你连感叹的能力都没有。
大家都是对于中华民族的现状和发展有所关怀的人，有志于了解世界各大思想体系的人，我建议大家看牟先生的书，这是简便有效之道。不是我推销师门，假如你读过牟先生的书，又看别的书，认为有比牟先生讲得更明白深刻的人，请你来告诉我，我明天就不再推荐牟宗三，开始推荐那个人的书。这是理性的抉择，不是情感的偏见。
今天主办单位请我来讲中华民族的何去何从，我一方面从文化方面讲它的源流，一方面落实下来，想我们个人怎么做学问以安身立命。我提供一点看法，一个方便之门，供各位参考。我的演讲就到这里。
谢谢大家！